جدلية الفكر والواقع: كيف مثّلت "نظرية الثورة العربية" السلاح المعرفي المتفوق للطلبة العرب التقدميين بقلم: الناصر خشيني (من جيل التأسيس لفصيل الطلبة العرب التقدميين الوحدويين)

مدخل

بصفتي واحداً من جيل التأسيس الذي عايش إرهاصات ولادة فصيل "الطلبة العرب التقدميون الوحدويون" في الساحة الجامعية التونسية، لا يمكنني النظر إلى المنجز الفكري لهذا التيار بمعزل عن التدافع النضالي اليومي. إن تاريخ فصيلنا قد كُتب بمداد الحبر ودماء التضحيات، وهو ما يتراءى بوضوح عند تصفح "الثلاثية التاريخية" التي وثّقت مسيرتنا: كتاب د. سالم لبيض ود. محمد ضيف الله (2017)، وشهادة الأخ بلقاسم الثليجاني (2018)، والدراسة الأعمق للدكتور الناصر المدوري (2023).

حين يُعاد النظر اليوم في هذا المسار، لا يكفي وصفه بأنه مجرد تيار طلابي ثالث إلى جانب اليسار الماركسي والتيار الإسلامي. الأدق أن يُقرأ بوصفه تفوقاً معرفياً قائماً على امتلاك أداة نظرية متكاملة، هي "جدلية الفكر والواقع" التي صاغها المفكر القومي العربي الدكتور عصمت سيف الدولة تحت مسمى "نظرية الثورة العربية".

أولاً: التأسيس النظري — لماذا كانت الأداة السيفية متفوقة على أدوات المنافسين؟

خاض فصيلنا معركته الفكرية في بيئة استقطبتها أداتان جاهزتان: الماركسية بحتميتها المادية وصراعها الطبقي المستورد، والإسلام السياسي بمرجعيته النصية عن إشكاليات التحديث والدولة الحديثة. كلتا الأداتين، رغم قوتهما التعبوية، كانتا تستوردان جهاز مفاهيم مصوغاً لسياقات مغايرة، فتُسقطانه على واقع عربي له بنيته الخاصة.

في المقابل، وفّرت نظرية سيف الدولة ميزة نوعية: التحرر من النقل الأعمى، أي رفض إسقاط النظريات الغربية — سواء كانت رأسمالية ليبرالية أو ماركسية مادية — على الواقع العربي. كان يرى أن الفكر يجب أن ينبثق من وعي الإنسان العربي بواقعه الخاص، لا من قوالب جاهزة صُنعت لمجتمعات أخرى. هذا ما منح الطلبة التقدميين الوحدويين قدرة تفسيرية وتعبوية لم تكن متاحة بالسهولة نفسها لخصومهم: كانوا يخاطبون الواقع التونسي والعربي بلغته هو، لا بلغة مستعارة.

ثانياً: الحرية والاشتراكية والوحدة كمنظومة متلازمة

في الوقت الذي قدّمت فيه بعض الأنظمة القومية "الوحدة" على حساب "الحرية"، جاءت الأطروحة السيفية لتعيد الاعتبار للحرية السياسية والاجتماعية كشرط أساسي لتحقيق الوحدة. الحرية هنا ليست ترفاً، بل أداة الجماهير لامتلاك إرادتها ومقاومة الاستعمار والتخلف — وهو ما أعطى فصيلنا حصانة فكرية ضد الاستبداد باسم القومية، وضد التذويب الأممي باسم الطبقة في آن واحد.

أما الاشتراكية العربية فقد قامت على أساس العدالة الاجتماعية وإلغاء استغلال الإنسان لأخيه الإنسان، مع الحفاظ على الخصوصية الحضارية والثقافية للمنطقة العربية، دون السقوط في الإلحاد المادي أو الصراع الطبقي الدموي بمفهومه اللينيني.

ثالثاً: تجسّد التفوق النظري في الممارسة — قراءة في الثلاثية

هذا المزيج الفكري الفريد هو ما يفسر التباين والتكامل بين الكتب الثلاثة التي أرّخت لجيلنا:

في كتاب لبيض وضيف الله (2017): يظهر بوضوح كيف تحولت رسائل سيف الدولة ونصوصه النظرية إلى "العمود الفقري" للبيانات السياسية والمواثيق التأسيسية للفصيل. يوثق الكتاب كيف استوعب طلبة تونس هذا الفكر وحولوه إلى برنامج عمل نقابي داخل الاتحاد العام لطلبة تونس، متمسكين بالهوية العربية التقدمية كصمام أمان ضد التغريب أو الانغلاق.

في شهادة بلقاسم الثليجاني (2018): نلمس الجانب الإنساني والنضالي لتطبيق هذا الفكر. يبرز الثليجاني بنبرته الذاتية كيف عاش المناضلون تلك المبادئ في تفاصيل الصدام اليومي مع السلطة وفي الزنازين. كانت أطروحة سيف الدولة بالنسبة لجيلنا بمثابة الحصن النفسي والأخلاقي الذي يمنح المناضل المبرر للصمود، متجاوزاً الخلافات الهامشية نحو أفق "المستقبل" الواعد للثورة العربية.

في دراسة د. الناصر المدوري (2023): يفكك المدوري بالتحليل الأكاديمي الرصين كيف نجح الفصيل في مواءمة نظرية سيف الدولة — التي صيغت في المشرق العربي — مع "الخصوصية التونسية". يرصد المدوري التحولات الهيكلية والفكرية، مبيناً كيف انتقل الفكر السيفي من أروقة المدرجات الجامعية ليصبح رافداً سياسياً أسس للعمل الحزبي القومي في تونس، مؤكداً أن قوة الفصيل كانت في دقة أدواته النظرية لا في حجمه العددي.

رابعاً: قراءة نقدية مضادة

الأمانة الفكرية تقتضي عرض ما يوجهه خصوم هذا الطرح من نقد للأطروحة السيفية ذاتها. فبعض المفكرين اليساريين يرون أن "جدلية الفكر والواقع" ليست تحرراً تاماً من الاستيراد الفكري كما تدّعي، بل إعادة توظيف للمنهج الجدلي الهيغلي والماركسي بمصطلحات عربية، أي أنها لم تفلت فعلياً من الأداة الفلسفية الغربية التي تزعم تجاوزها. ويضيف بعضهم أن حديث سيف الدولة عن "خصوصية الواقع العربي" بقي عند مستوى التأصيل النظري، دون أن يترجم إلى برنامج اقتصادي تفصيلي ينافس الصرامة التحليلية للأدبيات الماركسية.

أما من جهة التيار الإسلامي، فالنقد الأبرز أن الاشتراكية العربية عند سيف الدولة، رغم رفضها الإلحاد المادي، تبقى مشروعاً علمانياً في جوهره، يستبعد المرجعية الدينية كمصدر تشريع وهوية، وهو ما يجعله عند هؤلاء غريباً عن "خصوصية" المجتمع العربي بقدر ما يزعم أنه معبّر عنها.

كما يشكك بعض الباحثين في مقولة "التفوق" ذاتها من الناحية التاريخية: فمحدودية الانتشار التنظيمي لفصائل الطلبة الوحدويين مقارنة باليسار الماركسي والتيار الإسلامي في الجامعة التونسية، تُستخدم أحياناً كدليل عكسي على أن الأداة النظرية — مهما بلغت دقتها — لم تُترجم إلى قوة تعبوية موازية.

هذه الملاحظات لا تُبطل موقع الأطروحة السيفية في تاريخ الفصيل، لكنها تُبقي الحكم بـ"التفوق الفكري" حكماً محل جدل بين الباحثين، لا حقيقة مستقرة.

خاتمة: جيل التأسيس وأمانة الفكر

إننا عندما ننظر اليوم إلى تلك التجربة من خلال هذه المصنفات الثلاثة، ندرك أن قوة "الطلبة العرب التقدميين الوحدويين" لم تكن في كثرة العدد أو الدعم الخارجي، بل في امتلاكهم لمشروع فكري متكامل وازنوا فيه بين بُعدهم القومي الوحدوي الواسع وبين نضالهم الوطني التونسي من أجل الحرية والكرامة. ورغم ما يثيره الخصوم من نقد مشروع، تبقى أطروحة عصمت سيف الدولة، بجدليتها الحية، دليلاً معرفياً لكل باحث عن الانعتاق والنهوض الحضاري.